Selamat malam Bapak dan Ibu yang tercinta,
Tidak ada daya muslihat pada alam. Alam adalah angan-angan terhadap yang nirmala, segala yang murni dan baik. Alam tidak saja bumi yang dipijak, tempat bernaung, tetapi juga ruang menyejarah bagi manusia. Alam menuangkan saripatinya menyangga kehidupan, tidak terkecuali, manusia juga tergantung terhadapnya. Filsafat Timur sarat akan ajaran-ajaran yang meletakan alam sebagai sumber pengetahuan. Sumber dalam pengertian ini, tidak melingkupi sebatas dimensi empiris dari alam, melampaui itu, alam dianggap sebagai tumpuan acuan moral. Dua aliran kuno India yakni Nyaya dan Vaisesika menguraikan secara epistemologis, alam dan proses pengetahuan manusia. Dua aliran ini menurut saya, merupakan pintu masuk ke dalam sistematika klasik Filsafat India, Sad Darsana, atau enam sistem filsafat.
Para pengikut aliran pemikiran Nyaya atau yang dikenal sebagai kaum Naiyāyika menjelaskan bahwa objek daripada pengetahuan adalah elemen-elemen alam, yakni tanah, air, cahaya, udara dan ether. Alam sebagai isian dari pengetahuan manusia dapat dicapai melalui persepsi, penyimpulan, perbandingan dan kesaksian. Metode-metode ini merupakan ajaran khas Nyaya, yang disebut sebagai Catur Pramana atau empat cara untuk mendapatkan pengetahuan. Adapun, teori logika dan pengetahuan aliran Nyaya tidak mereduksi secara kering pemahaman alam sebagai objek pengetahuan. Mereka menyatakan bahwa proses persepsi atau pratyaksa dapat dipecah menjadi Savikalpa dan Nirvikalpa.
Savikalpa adalah pemahaman yang terukur, juga komprehensif tentang objek. Tetapi, intelektualitas maupun pencerapan indrawi acapkali gamang saat menghadapi alam. Nirvikalpa adalah perjumpaan manusia dengan alam yang liar, yang membuatnya mustahil mengetahui secara konklusif apakah alam itu.
Baca Dulu: Pidato Kebudayaan 2021, Ritme dan Algoritme Kebudayaan
Sementara itu aliran Vaisesika melandaskan teori pengetahuannya pada Dharma, bahwa segala cita-cita untuk mencari pencerahan diharuskan mengarah pada Dharma. Pada pengertian ini, harapan dari pencarian pengetahuan itu perlu ditegaskan demi kepentingan yang baik dan didasari motif yang arif. Baik Nyaya maupun Vaisesika sebagai aliran pemikiran yang secara khusus membicarakan asal-usul pengetahuan, keduanya tidak pernah mengisolasi topik epistemologis dari pertanggungjawaban etis. Filsafat melalui Nyaya dan Vaisesika adalah pertautan antara epistemologi, aksiologi dan ontologi. Tertera di dalam Vaisesika Sutra dengan berpedoman pada kebaikan, perlu diketahui bahwa pengetahuan yang benar adalah pemahaman terhadap esensi. Esensi yang dimaksud oleh pengikut Vaisesika adalah alam yang dibentuk oleh atom-atom atau Paramanu dalam tranformasi atau parinama yang bersifat kekal.
Filsafat bagi aliran Nyaya dan Vaisesika bukan semata-mata persoalan permenungan intelektual mengenai dunia. Seseorang yang memiliki pengetahuan terikat dengan kewajiban-kewajiban untuk bersikap adil dan menegakan Dharma. Premis-premis yang disusun didalam silogisme Nyaya misalnya, bukan relevan untuk menyusun pengetahuan tentang dunia saja atau untuk memeriksa kesahihan antara yang universal dan partikular. Latihan pikiran untuk selalu konsisten dan kritis, bukan bertujuan hanya untuk menyempurnakan retorika, tetapi harus mendorong seseorang itu untuk dapat bertindak adil dan berbelas kasih. Realisme dalam pemikiran Nyaya menempatkan manusia sebagai subjek yang memiliki kebebasan untuk bertindak, dan ia selalu terikat secara etis terhadap pilihan-pilihannya.
Apakah arti suatu pencarian filosofis dari perspektif Nyaya dan Vaisesika? Metode-metode filsafat ditempuh dengan seksama untuk menelusuri keheranan dan keterpukauan kepada alam. Belajar dari alam berarti melihat bahwa kehidupan terus bergulir, laju transformatif adalah keniscayaan. Itulah proses alamiah, ada kelahiran, kehidupan lalu kematian, kemudian seterusnya. Manusia tidak dapat menyangkal proses ini. Pemikir Vaisesika menyadari bahwa interaksi manusia dengan dunianya mendorongnya untuk mengkontemplasikan persoalan kebahagiaan dan kesengsaraan. Manusia ingin menjadi abadi, tetapi tubuhnya diselubungi duka, sebab segala-galanya tidak kebal dari perubahan.
Pengetahuan adalah harapan untuk terbebas dari kerterpasungan manusia pada duka. Tujuan utama dari pengetahuan menurut Nyaya adalah melepaskan manusia dari kesengsaraan. Hidup yang sengsara adalah kehidupan yang jauh dari pengetahuan, hidup yang abai pada kehidupan yang harmonis dengan alam. Merefleksikan kedermawanan alam, kita dapat mengetahui bahwa kehidupan adalah anugerah, peristiwa istimewa yang perlu dirayakan dengan penghayatan dalam menjalani keseharian kita.
Penghancuran yang terjadi pada alam, sejatinya adalah pemusnahan pengetahuan. Dibinasakannya kebijaksanaan yang sepatutnya menjadi bagian dari jatidiri manusia, hingga yang tersisa adalah tanah-tanah yang tandus, samudera yang hening tanpa gumaman terumbu karang, serta langit yang senyap dari kicauan burung-burung. Bersamaan dengan menghilangnya hutan purba kita, lenyap pula roh harimau belang yang menjaga keselarasan. Lantas siapakah manusia ketika alamnya tergerus menuju kepunahan? Pantaskah ia dinyatakan sebagai makhluk yang berbudi, saat ia telah gagal menjaga keseimbangan yang rentan tersebut ?
Naskah Tao Te Ching yang menjadi sumber utama untuk aliran Filsafat Cina, Taoisme mengatakan bahwa langit dan bumi bertahan dan berkesinambungan dikarenakan keberadaan mereka tidak berpusat untuk dirinya sendiri. Ajaran Tao ini mengajukan suatu prinsip moral mengenai pengorbanan diri yang diserap dari permenungan terhadap alam. Sifat dari pohon adalah menjadikan tubuhnya sebagi sumber penghidupan seluruh makhluk di hutan hujan. Tubuhnya yang besar dan menjulang tinggi menjadi kanopi tempat berlindung berbagai makhluk hidup, ia menyerap air kemudian mengedarkannya. Dedaunannya menyerap cahaya matahari yang kemudian menghasilkan energi, membuat hutan hujan menyala, berdegup penuh vitalitas. Alangkah indahnya proses alamiah itu, serta betapa malangnya manusia yang gagal mempelajari gerak alam yang elegan itu.
Perubahan iklim menjadi ancaman serius bagi bumi kita. Perubahan ekstrem ini diakibatkan peran manusia, meningkatnya produksi emisi yang terjadi dikarenakan tidak terkendalinya pembangunan. Dampaknya adalah pencemaran pada tanah, air dan udara dalam skala masal, hingga kepunahan spesies-spesies. Bumi tengah memanas, kutub utara kehilangan lapisan-lapisan esnya, lautnya mendidih sehingga mematikan ekosistem terumbu karang. Perubahan-perubahan ini bukanlah gerak-gerik evolutif alam yang membutuhkan rentang masa yang panjang. Ketidakseimbangan ini disebut sebagai era antroposen, suatu periode yang ditandai dengan campur tangan aktivitas manusia yang memberi dampak global terhadap ekosistem di Bumi.
Kacaubalau kondisi lingkungan hidup ini dapat dianalisis menggunakan pendekatan Nyaya dan Vaisesika. Ilmu Pengetahuan dan Teknologi Pos-Industri sedemikian pesat, manusia membusungkan dadanya dan berbangga hati terhadap mesin, gawai dan gedung yang mereka ciptakan. Namun, kemuliaan apakah yang dapat dicapai melihat tangisan orang utan, harimau, gajah dan badak yang terbakar bersama hutannya yang dipakai manusia untuk industrinya? Inilah kekhawatiran cendikiawan Nyaya dan Vaisesika, saat keilmuan diputuskan dari konsekuensi etisnya.
Manusia terpatah dari alam, ia memisahkan dirinya dari makhluk hidup lainnya, kemudian mengukuhkan dirinya sebagai penguasa di puncak hierarki. Ia merasa dirinya superior, dan berhak mendahulukan kepentingan dirinya sendiri. Pengetahuan yang pada mulanya melingkar tertambat pada alam, perlahan-lahan sirna, tertimbun dengan angkara dan keserakahan manusia. Kerinduan terhadap pengetahuan yang sanggup menumbuhkan kembali simpul hubungan dengan alam dapat dijumpai dalam naskah Upanisad. Salah satu bagian dari teks yang bernama Chandogya Upanisad bercerita tentang dialog antara dua tokoh, Uddalaka dan Svetaketu. Svetaketu putra dari Uddalaka berperilaku angkuh merasa pendidikan yang ia tempuh telah membuatnya seseorang yang paling pandai mengenai kehidupan.
Uddalaka bertanya pada putranya, “apakah yang sesungguhnya esensi dari alam semesta ini?” Svetaketu tersadar dari kesombongannya, ia tidak sanggup menjawab pertanyaan itu. Uddalaka mengajak putranya untuk melihat ke sekeliling mereka, keberadaan mereka tidak luput dari alam. Segala pepohonan, beragam makhluk hidup sesungguhnya memiliki intisari yang sama dengan manusia, yakni atman. Inti yang halus ini merupakan unsur yang memungkinkan detak kehidupan. Svetaketu kemudian mengatakan Tat Twam Asi, frasa yang menjadi fondasi etis dalam filosofi Hindu. Tat Twam Asi berarti Aku adalah Engkau, melalui ajaran Uddalaka pengertian Engkau dapat ditafsir sebagai keseimbangan relasi antara diriku dengan alam. Upanisad sungguh kaya akan argumentasi-argumentasi yang memperkuat prinsip kesatuan antara jiwa manusia dengan Hiranyagarbha atau jiwa semesta.
Menghilangnya alam liar dalam kehidupan manusia selain menimbulkan malapetaka serta kebencanaan, dari perspektif eksistensialisme, menimbulkan pula disorientasi. Di manakah dan kemanakah arah bagi manusia saat hutannya dibinasakan, gunungnya ditambang, teluknya ditimbun? Bagi masyarakat adat Bali, hidup berpusat pada Gunung Agung. Gunung Agung adalah entitas yang dijadikan titik mula segala arah. Mereka melihat kepada Gunung Agung sebagai pembimbing kehidupan, mahaguru yang melimpahi mereka dengan pengetahuan dan kesejahteraan. Arah mata angin mereka dimulai dengan Gunung Agung di utara atau kaja, lalu selatan atau kelod yang berada di bawah Gunung Agung, kemudian timur atau kangin dan barat atau kauh.
Hadirin yang saya hormati,
Generasi saya hidup terlilit dengan teknologi digital, kami sulit memisahkan diri dari berkembangnya industri teknologi tersebut. Keseharian masyarakat didikte dengan pengakuan yang dangkal, makna diukur dari seberapa populer gambar disukai di laman media sosial. Studi terbaru menyatakan bahwa kebahagiaan mental menurun dikarenakan citra-citra dalam sosial media yang menampilkan keindahan, kebahagiaan, dan status sosial yang tidak realistis.
Ini yang dikhawatirkan oleh Martin Heidegger dan Jacques Ellul saat mengatakan bahwa teknologi dapat terlepas dari kendali manusia, dan menjadi rantai serta borgol ketidakbebasan bagi manusia. Nampaknya paranoia mereka tidak terlalu berlebihan, teknologi robotik kini tengah mengembangkan tidak saja robot-robot dengan kecerdasan buatan, tetapi juga memiliki kepekaan sosial dan emotif. Tentunya, fiksi ilmiah yang menggambarkan para robot akan menduduki dunia adalah skenario yang terlampau jauh.
Persoalan yang ingin saya soroti adalah betapa motif-motif inovasi masih berkisar pada pengejaran narsistik manusia. Seperti halnya Victor Frankenstein yang tidak memahami kekuasaan yang ia miliki, dari tangannya ia tempa sains untuk memenuhi kegilaannya. Ia memompa nyawa ke dalam suatu makhluk tanpa mempertimbangkan aspek etis dari tindakannya itu. Pada akhirnya ciptaannya berbalik menjadi musibah baginya. Kita dimabukkan dengan gemilang gawai-gawai yang menjanjikan kecepatan, ketersambungan, kebahagiaan, tapi manusia modern tidak pernah merasa terpuaskan. Segala mesin-mesin ini semakin menjauhkan manusia dari rasa utuh.
Tetapi, apakah teknologi perlu begitu ditakuti? Haruskah relasi manusia dengan alat-alat buatannya begitu suram? Justru menurut saya, ketidakpahaman kita terhadap teknologi tersebut yang menyebabkan berbagai macam petaka. Dari penggunaan yang terlampau remeh, hingga penyalahgunaan yang mendorong kehancuran pada planet ini. Pengertian serta sensibilitas kita terhadap teknologi masih pada lapisan permukaan saja. Imajinasi serta hati kita belum optimal membayangkan masa depan teknologi yang dapat mendekatkan kita dengan alam.
Baca Juga: Pidato Kebudayaan DKJ 2019 oleh Seno Gumira Ajidarma
Untuk kelas Filsafat Teknologi saya mengajak para mahasiswa mengunjungi Planetarium. Suasana di dalam Planetarium mendadak riuh tatkala menjadi gelap kemudian dipenuhi milyaran bintang-bintang. Ratusan pengunjung di dalam ruangan itu merasa sedang menjelajahi angkasa, suara tepuk tangan mengiringi saat langit-langit planetarium menunjukan berbagai macam rasi bintang; Orion, Gemini, Pisces, Hydra dsb. Saya memahami bahwa bintang-bintang di Planetarium itu bukanlah angkasa yang sejatinya. Langit-langit kubah ditembak dengan proyektor yang terletak di tengah ruangan. Simulasi itu membawa ketakjuban, untuk sejenak semua pengunjung sungguh-sungguh merasa tengah menari di alam raya.
Pada kenyataannya, malam yang cerah bertabur bintang telah berada di atas kita selama ini. Malam hari itu saya melintasi jalanan, tetapi tidak ada langit berbintang di atas saya, hanya jalan layang yang menudungi perjalanan. Hati saya teriris, polusi udara, juga polusi cahaya telah merenggut langit berbintang dari pengalaman kita. Kenangan saya melihat pagelaran besar langit berbintang semacam di Planetarium hanya terjadi setahun sekali secara nyata. Semenjak kanak-kanak, pada malam hari raya Nyepi saya akan tertidur di halaman rumah, menatap ke angkasa. Tidak ada cahaya apapun kecuali pancaran bintang-bintang yang bergumul di dalam Bima Sakti. Bali begitu senyap hingga saya merasa detak jantung ini berdegup bersama dengan gerakan Bima Sakti.
Melalui teknologi pula rahasia kemegahan alam raya ini tersibak. Menggunakan teleskop Hubble yang terletak di luar angkasa, kita dapat meneropong kehidupan bintang terjauh bernama Icarus yang berjarak miliaran tahun cahaya. Teknologi dapat mengungkapkan betap luasnya antariksa, mendekatkan kita pada ketakberhinggaan itu. Saat ini pembentukan alat-alat teknologis masih dimanfaatkan demi keuntungan cepat ekonomis. Sehingga membuat keberadaan alat-alat ini terus beradu dengan yang tersisa dari alam liar kita.
Gairah dari keberadaan teknologi masih demi kepentingan dominasi untuk menundukkan alam, juga sebagai alat subjugasi sesama manusia. Tujuan yang sangat sempit nan picik, untuk melanggengkan kelas-kelas dalam masyarakat, juga memeras sumber daya yang berada pada alam. Teknologi tidak dimiliki serta dioperasikan secara demokratis, ia menjadi alat kekuasaan, berwujud sebagai bahasa, senjata juga mesin. Dalam pengertian ini, teknologi berfungsi deterministik dalam sistem yang mengatur pola pikir hingga budaya manusia, ia bukan semata-mata perkakas yang bersifat netral.
Lantas, apakah yang dapat mengubah orientasi teknologi yang sekarang ada. Menimbang krisis lingkungan hidup yang mendera bumi ini, panggilan perubahan itu kini menjadi sirene yang nyaring. Perubahan menjadi suatu keharusan sebab saat ini kita tengah berpacu melawan kepunahan. Bencana iklim yang akan semakin memburuk mendorong kita untuk menggunakan sains dan teknologi secara bijaksana. Unifikasi suara para ilmuwan dalam laporan IPCC (Intergovernmental Panels on Climate Change) menunjukan bagaimana katastrof pemanasan yang terjadi dikarenakan karbon yang diproduki manusia. Mereka menegaskan bahwa kenaikan suhu bumi sebanyak 1.5’C akan berakibat pada kebencanaan iklim yang saat ini pun mulai kita rasakan. Jika melebihi 1.5’C kita akan kehilangan spesies-spesies seperti terumbu karang dan serangga yang krusial untuk proses penyerbukan.
Melampaui 1.5’C, 90 % dari terumbu karang akan menghilang dikarenakan pemanasan air laut yang menyebabkan asidifikasi. Kepunahan terumbu karang akan berdampak domino terhadap kehidupan laut, sebab terumbu karang adalah penyangga ekosistem laut yakni sebagai habitat makhluk laut lainnya. Perubahan revolusioner perlu dilakukan jika kita ingin menyelamatkan bumi beserta kemanusiaan kita. Perubahan yang radikal itu hanya dimungkingkan jika ada perombakan dalam perspektif teknologis manusia. Pola ekonomi warisan era industrialisasi harus diubah jika kita ingin menekan jejak karbon. Kegiatan ekstrasi yang menyebabkan musnahnya alam liar harus dihentikan, manusia tidak dapat lagi bersandar pada bahan bakar fosil. Sistem konsumsi kita pun harus diubah, pengadaan pangan melalui pola monokultur tidak dapat lagi dipertahankan. Begitu juga keberadaan kota-kota beserta pembangunan infrastruktur, transportasi maupun manufaktur, harus mengalami pembongkaran.
Revolusi ekologis ini hanya dapat dilakukan disokong dengan teknologi yang optimal dan bertanggung jawab. Pada bidang energi misalnya, eksplorasi energi terbarukan yang memanfaatkan air, angin dan tenaga surya, tidak saja ramah terhadap lingkungan hidup, tetapi akan berdampak pula pada struktur masyarakat. Relasi ekonomi, sosial dan politik yang pada awalnya berfungsi hierarkis, sarat akan arogansi dan dominasi–manusia terhadap alam kemudian manusia terhadap manusia yang lainnya, dapat dipatahkan dengan kehadiran teknologi yang memperluas demokratisasi.
Optimisme harus mengiringi era baru sosial ekologis, harapan terhadap humanisme yang tidak terpisahkan dari alam harus dirintis sedini mungkin. Sains dan teknologi memang tidak terpisahkan dari upaya untuk membangun politik ekologi yang tidak sekadar jargon, serta impian para utopis. Fakta-fakta mengenai kehancuran ekologis semestinya menempatkan energi keilmiahan menjadi sedemikian genting. Carl Sagan menyampaikan dalam karyanya Cosmos, bahwa melalui sains dan teknologi kita dapat mengungkap pengetahuan mengenai jagat raya ini, tetapi kita harus menyadari bahwa rumah dan tempat bermukim kita adalah di bumi. Kita memiliki kekuasaan untuk menjaga Bumi dengan segenap kemampuan saintifik dan teknologis.
Kita harus menyongsong semangat zaman yang baru, yang meninggalkan kecenderungan manusia yang selalu destruktif terhadap alam. Jika ia mampu merobohkan, maka kita harus dapat membayangkan bahwa manusia juga sanggup merekonstruksi. Mempelajari kekurangan serta keterlambatan nalarnya lalu menggunakan segenap intelektualitasnya untuk menebus kesalahan-kesalahan itu. Kecerdasan manusia selama kurang dari 200 tahun membuktikan bahwa ia berdaya menciptakan terobosan-terobosan teknologis, kini yang dibutuhkan adalah komitmen untuk mengarahkan penghayatan ilmu pengetahuan tersebut demi kepentingan yang lebih besar, yakni untuk menjaga planet kita.
Hadirin yang baik,
Perempuan sedang bergerak di seluruh penjuru bumi, mereka berada di depan, memimpin suatu revolusi ekologis. Pesan mereka adalah keadilan ekologis, dunia yang tidak lagi dikendalikan dengan sistem yang diskriminatif, yang menceraikan manusia dari alamnya. Ekofeminisme bekerja secara serempak, pada tataran pengetahuan, juga menjejakkan basisnya pada gerakan sosial. Ekofeminisme adalah kritik yang lantang terhadap bagaimana pengetahuan selama ini dibangun dengan niat untuk menjadikan alam sebagai yang inferior. Kebudayaan kita menempatkan manusia sebagai penguasa yang berjaya di atas alam. Kedudukan ini dikukuhkan oleh keunggulan akal budi manusia. Ekofeminisme hadir untuk mempersoalkan itu semua, segala asumsi-asumsi yang umat manusia terima tanpa sebersit rasa curiga maupun bersalah. Ekofeminisme menuding bahwa kebudayaan yang berjarak dengan alam adalah bentuk pengelabuan. Mereka yang mengelabui publik memotong keindahan alam dan mengemasnya menjadi produk-produk untuk dijual. Segala darah dan daging satwa diperjualbelikan, atas nama industri, laut dihina menjadi tempat pembuangan limbah.
Ekofeminisme sebagai gerakan sosial, melihat cerdik menembus segala kiat pengelabuan itu. Para perempuan-perempuan itu pun menyimpulkan bahwa saat pengetahuan dibangun oleh para patriark, mereka mendominasi alam sebagai objek yang harus ditundukan, bersamaan dengan itu, mereka pun memasung perempuan. Solidaritas perempuan kepada bumi adalah jeritan sepenanggungan, bahwa tubuh perempuan bertubi-tubi menjadi sasaran kuasa dan hegemoni, begitu pula yang terjadi pada tubuh bumi. Kontrol terhadap tubuh bumi, demi pembangunan, demi pertumbuhan ekonomi, dan peningkatan kapital. Serupa dengan perempuan yang tubuhnya dikendalikan oleh norma kesantunan, dikriminalisasi tindak-tanduknya, dibatasi kebebasannya. Eksploitasi terhadap alam dan perempuan bersumber dari gairah untuk mendominasi.
Dalam Ekofeminisme, kebudayaan semestinya tidak antagonistik dengan alam, sebab manusia dapat berkomunikasi dengan alam dan membangun diskursus baru. Segala pengetahuan seharusnya dibentuk dengan pertimbangan terhadap suara alam. Kehidupan dari perspektif para Ekofeminis, adalah penghayatan kolaboratif antara manusia dengan alam. Vandana Shiva dalam ceramahnya mengatakan bahwa;
“Threefold Happines (Tri Hita Karana) when you do good farming, with good seeds, you are of course taking care of the Universal Law….When you do good farming, you actually work with nature, built up nature. Only in farming we give back. Every other economic activities, we take from nature. Only farming we can give back to the soil.”
Vandana Shiva seorang ekofeminis kelahiran India, mengkritik bagaimana kegiatan pertanian yang pada permulaannya adalah relasi keseimbangan antara, manusia, alam dan Tuhan, kemudian berubah dikarenakan pola kehidupan modern yang memperlakukan pangan terbatas sebagai komoditas. Pertanian, atau agroekologi, menggunakan perspektif ekofeminis Vandana Shiva adalah kerjasama yang organik, relasi simbiotik yang justru memperkuat alam itu sendiri. Kita dapat melihat filosofi ini bekerja dalam pertanian di Bali, melalui keberadaan Subak: sistem irigasi tradisional, juga melalui dilestarikannya benih-benih lokal.
Shiva menggugat keberadaan korporasi-korporasi yang menghancurkan tradisi pertanian yang telah berlangsung selama ribuan tahun lamanya. Kedatangan industri ini merusak tata relasi yang mengaitkan kegiatan pertanian dengan spiritualitas di India. Bagi Shiva, memperjuangkan benih lokal adalah bentuk Satyagraha, seruan politis Mahatma Gandhi untuk setia pada tanah air. Ekofeminisme Shiva menempatkan air, juga benih sebagai the commons, sumber kehidupan yang dimanfaatkan secara kolektif dan bertanggung jawab. Problem utama menurut para ekofeminis adalah bagaimana alam dibajak oleh perusahaan-perusahaan yang menerapkan sistem monokultur sehingga memusnahkan kekayaan diversitas alam. Selain itu, mereka merampas benih-benih dari masyarakat kemudian merekayasa secara genetik. Setelah itu benih-benih ini dipatenkan sebagai milik korporasi.
“Seeds saving is Dharma” ujar Shiva dalam balutan sari berwarna hijau. Saya memandangnya, dan merasakan bagaimana kecintaan terhadap benih sejatinya adalah kecintaan terhadap kehidupan. Benih bukanlah benda mati, asal kehidupan termuat didalamnya. Manusia menanam benih secara baik, bekerja sama dengan alam untuk merawat ekosistem sawah. Petani membisikan mantra dalam setiap benih yang ditanam, memberikan persembahan pada kuil-kuil mungil yang diperuntukan bagi Dewi Bumi.
Namun keberadaan Subak di Bali menjadi semakin rapuh, meski dengan rekognisi yang telah diberikan oleh UNESCO pada tahun 2012, bahwa Subak adalah warisan budaya dunia. Subak bagi nenek moyang kita tidak saja berfungsi sebagai pengasil air dan makanan, melebihi itu, Subak adalah satuan nilai-nilai yang merekatkan tiga unsur kehidupan, Pawongan (manusia), Palemahan (alam) dan Parahyangan (Tuhan). Kini nilai-nilai itu berangsur-angsur memudar, digeser oleh industri pariwisata yang tidak berkelanjutan. Lahan sawah kian beralih fungsi, data BPS pada tahun 2010 mengatakan kurang lebih 1000 Ha setiap tahunnya sawah-sawah menghilang.
Terkikisnya sawah-sawah dan pura-pura Subak berarti terpenggalnya manusia Bali dari akar spiritualitasnya. Menggunakan sudut pandang ekofeminis kita dapat menguraikan makna-makna simbolik yang begitu erat antara tanah dengan Dewi Bumi, benih dengan Dewi Sri, juga air dengan Dewi Danu. Tanah, benih dan air bukanlah objek-objek mati. Mereka adalah elemen-elemen kosmos yang menggulirkan ritme kehidupan. Subak menyimpul manusia, alam dan Hyang menjadi satu. Layaknya alur yang gerakannya saling menjaga dan menguatkan.
Saya menatap dengan hati yang lirih, pura-pura Subak yang tidak lagi memiliki ekosistem maupun pemujanya. Kematian yang sakral telah terjadi beriringan dengan menghilangnya alam. Pencemaran terhadap tanah dan air adalah bengisnya kejahatan manusia terhadap kedermawanan alam. Dalam ekofeminisme budaya, sosial dan politik harus berporos pada alam. Alam sarat dengan nilai-nilai yang penting untuk dipelajari. Air misalnya, Pura Ulun Danu yang terletak di Danau Beratan, dihormati sebagai tempat bersemayamnya Dewi Danau. Sang Hyang Danu diyakini memberikan anugerah air yang mengalir ke seluruh sawah-sawah dan pemukiman. Air itu diberikan dengan sepenuh rasa cinta dan belas kasih.
Air adalah inspirasi untuk menjadi adil. Keberadaan Subak sebagai sistem irigasi tradisional membuktikan bahwa nenek moyang kita memikirkan secara matang dan penuh kepekaan, bahwa segala pembangunan harus mempertimbangkan alam. Air bukan hanya milik manusia, air adalah pemberian alam kepada setiap makhluk hidup. Air dibagikan secara demokratis, melalui rapat-rapat subak, di mana seluruh anggota berada dalam posisi setara. Air digunakan secukupnya, dan selalu untuk kepentingan bersama. Sebelum masa penanaman bibit, hingga masa panen, tidak putus-putusnya masyarakat petani menguntai doa terima kasih kepada para dewata.
Para ekofeminis menyusun pengetahuannya berdasarkan suatu intuisi bahwa alam selalu berbicara pada kita. Menentang bagaimana selama ini bahasa patriarki meniadakan suara alam juga perempuan. Menyelami alam mendorong kita untuk membentuk pengetahuan yang mengarah pada keselarasan. Kita juga dapat memahami etika secara lebih luas, tidak saja empunya manusia, tetapi juga seluruh makhluk yang berada di bumi. Etika kepedulian adalah pertimbangan etis yang muncul dari kasih sayang. Rasa kasih sayang ini menerobos tribalisme demi kelompok sendiri, tetapi kasih sayang yang transendental, terhadap seluruh isi alam.
Kepedulian dan kepercayaan menjadi pilar-pilar dalam menciptakan relasi. Alam menjanjikan perbedaan, keragaman yang saling melengkapi, hal ini sepatutnya mengilhami kita untuk membuka diri terhadap keanekaragaman perbedaan dan merayakannya sebagai suatu karunia. Segala ideologi yang mencari peperangan, konflik juga permusuhan menjadi begitu usang. Ekofeminisme mengupayakan suatu dunia yang tidak lagi sakit dengan kesenjangan, opresi dan kebencian.
Bapak dan Ibu hadirin sekalian,
Cinta sejati saya adalah Teluk Benoa. Pertemuan kami pertama kalinya terjadi pada saat saya masih kanak-kanak. Kakek dan Nenek mengajak saya melakukan Segara Kertih, persembahyangan serta napak tilas ke pura-pura yang terletak di pesisir Bali. Cinta dari perjumpaan pertama itu tidak surut oleh waktu. Meski saya berada jauh di kota untuk merampungkan studi, pikiran dan hati saya selalu bersama dia.
Ketika berita mengenai rencana pemerintah daerah bersama investor hendak membangun megaproyek pariwisata di perairan Teluk Benoa awal tahun 2013 itu, saya merasa kalut. Kekalutan itu bercampur baur dengan rasa kecewa terhadap bagaimana pemerintah semestinya dapat dipercaya oleh masyarakatnya bukan berbalik menjadi bagian dari permasalahan. Tetapi polemik di Teluk Benoa membongkar suatu siasat buruk terkait bagaimana kekuasaan disalahgunakan. Dibalik kegundahan melihat kekuasaan berupaya merenggut Teluk Benoa, saya menyaksikan suatu titik balik pada masyarakat Bali. Fajar baru di mana masyarakat tidak lagi lumpuh oleh cengkraman kekuasaan. Kami menyadari daya yang terletak pada suara kami.
Melewati berbagai aral serta rintangan, Teluk Benoa dinyatakan oleh Pesamuhan Sabha Pandita sebagai kawasan suci. Komite khusus yang beranggotakan para pendeta Hindu mengkaji, mendiskusikan serta memutuskan bahwa Teluk Benoa merupakan kawasan sakral yang harus dipertahankan. Adapun pertimbangan dari para sulinggih berpegangan pada Bhisama Kesucian Pura, yang tertera dalam Keputusan Parisada Hindu Dharma Indonesia Pusat, yang diterbitkan semenjak tahun 1994. Bhisama itu mengatakan bahwa kawasan suci adalah gunung, danau, campuhan (pertemuan sungai-sungai), pantai, laut diyakini memiliki nilai-nilai kesucian.
Kesucian dalam konteks Teluk Benoa dapat dipahami secara kritis. Alam dipandang sebagai yang sakral, tetapi kesakralan ini datang dari suatu kesadaran bahwa alam yang seimbang dan lestari akan merawat manusia menjadi baik. Alam liar disucikan karena pada tempat-tempat itulah manusia mendapatkan pencerahannya, ia dapat menyadari peran dan tanggung jawabnya melalui pembelajaran dengan alam.
Karya Kekawin Anyang Nirartha yang digubah oleh Danghyang Nirartha memberikan ilustrasi yang indah bagaimana alam menjadi sumber pencerahan. Danghyang Nirartha adalah seorang Pendeta Siwa yang melakukan perjalanan mengelilingi pulau Bali untuk menetapkan tradisi Hindu Siwa yang diwariskan hingga saat ini. Anyang Nirartha erat sekali keberadaannya dengan Teluk Benoa, sebab syair-syair yang dituliskannya merupakan keharuan serta rasa terpesona Danghyang Nirartha melihat keindahan Teluk Benoa, Nusa Dua, Pulau Pudut hingga Sakenan. Syair-syairnya begitu erotis menganalogikan lekuk pantai seperti lipatan kain sang kekasih. Puisi cinta ini merupakan bentuk syair Tantra, suatu bentuk pemujaan kepada Mahadewa Siwa melalui penjelmaannya Dewa Asmara, atau Kama.
Saya bacakan sepenggal dari syahdunya kekawin itu;
“Dengan cepat ia bergegas pulang pada sore hari manakala air laut menyurut, berjalan menyusur pantai yang indah itu dan ia pun terpesona melihat keindahan yang terbentang…”
“Liuk garis pasir pantai yang memukau tampak bergelung-gelung seperti lipatan-lipatan kainmu”
“Ada belanak terlihat berkilat cahayanya terus berkelebat mengarah ke air laut yang dalam, tapi si burung bangau bergerak cepat, datang berdiri menundukan paruh pada riak itu dan berhasil mematuknya”
“Ada perahu kecil terlihat samar-samar di tengah laut serta layarnya terlihat seperti bunga melati yang semerbak pada sanggul-terurai, sambaran burung camar yang seakan mencium buih seperti lengkung alis.”
Saya menjelajahi Teluk Benoa dengan hati yang riang bersama dengan para sahabat saya yang berasal dari desa Tanjung Benoa. Kami bermain di Teluk Benoa di kala ia surut, menatap bangau-bangau yang berkumpul mencari ikan-ikan kecil. Kami terduduk di sisi pantai menunggu matahari terbenam, kala itu terlintas di benak saya kata-kata Aldo Leopold, seorang pakar lingkungan hidup, mengenai apakah yang dianggap benar itu? Sesuatu adalah benar bila hal tersebut menjaga integritas, stabilitas dan keindahan dari keseluruhan komunitas biotik.
Kata-kata itu terwujud dalam Teluk Benoa, ia adalah kebenaran itu. Ia merupakan manifestasi kecerdasan alam dalam menyangga seluruh makhluk yang bergantung kepadanya. Karakter Teluk Benoa sebagai wilayah pasang surut (intertidal) vital untuk dikonservasikan, karena ia merupakan pusat dari keanekaragaman hayati di wilayah pesisir Selatan Bali. Berbagai spesies flora dan fauna hidup di dalam Teluk Benoa, seperti; mangrove, terumbu karang, padang lamun, burung, ikan, penyu, dsb. Teluk Benoa merupakan habitat kritis, khususnya bagi hutan mangrove yang sebarannya terluas di Bali. Salah satu fungsi penting dari hutan mangrove di Teluk Benoa adalah wilayah asuh dan tempat berlindungnya spesies-spesies seperti; ikan, kerang dan udang yang teramat penting bagi sehatnya rantai makanan di lautan. Segala pembangunan yang kini terjadi di sepanjang jalan tol atas laut, pelebaran bandara dan pelabuhan tentunya menimbulkan beban pada ekosistem hutan mangrove yang semakin terancam.
Mata saya memicing ke atas, melihat kepakan Elang Tiram yang memutari Teluk Benoa melayang dengan sentosa. Saya menyantap aneka rumput laut, Bulung Boni dan Bulung Sangu yang dicampur dengan parutan kelapa, mereka tumbuh di Teluk Benoa. Sebagian besar masyarakat yang hidup disekeliling Teluk Benoa bekerja sebagai penggiat wisata laut, selain itu mereka bekerja sebagai nelayan tradisional dan petani rumput laut yang menggantungkan kehidupan ekonominya pada Teluk Benoa. Alangkah tidak adilnya rencana megaproyek reklamasi Teluk Benoa. Proyek yang akan menimbun 700Ha wilayah perairan tersebut akan melenyapkan kesepadanan yang ada.
Kampanye menolak reklamasi Teluk Benoa di Bali adalah kerja gotong royong antara berbagai lapisan masyarakat. Gerakan masyarakat sipil yang besar ini telah menjangkau publik global. Dengan pamflet ikonik karya Alit Ambara, simbol penolakan reklamasi bergema-gema menjadi genta harapan. Kampanye Bali Tolak Reklamasi adalah bukti kekuatan seni menjangkau raga dan jiwa manusia. Seni yang bergerak menggugah publik untuk lantang bersuara. Ini tercermin dari lagu mars Bali Tolak Reklamasi bergaung-gaung dalam derap pawai mereka,
“Bangun Bali, subsidi petani, kita semua makan nasi, bukannya butuh reklamasi.”
Apa yang sesungguhnya terjadi di Teluk Benoa adalah pertarungan untuk ruang demokrasi bagi masyarakat. Sudah sewajibnya Teluk Benoa sebagai ekosistem dijaga bersama demi keberlangsungan. Dalam pengertian ini Teluk Benoa bukanlah properti, atau sebidang ruang yang diperjualbelikan. Keadilan ekologis menekankan pada perluasan makna hak yang tidak saja dimiliki manusia, tetapi lebih radikal lagi, dimiliki oleh lingkungan hidup. Teluk Benoa adalah subjek yang memiliki hak biotik. Salah satu rencana daripada pihak pengembang untuk pulau rekayasa hasil reklamasi adalah mengubah fungsi hidrologi Teluk Benoa. Mereka hendak menghilangkan pasang surut di Teluk Benoa demi kepentingan komersil semata. Tidakkah Teluk Benoa memiliki hak untuk mempertahankan sifat-sifatnya? Tidakkah kita memiliki kewajiban untuk selalu menjaga stabilitas dan keindahannya?
Kita harus mengartikulasikan lebih tajam kosa-kata politik dan demokrasi dengan cara melibatkan kepentingan untuk melestarikan komunitas biotik. Politik yang memiliki orientasi terhadap lingkungan hidup akan membela kebutuhan teluk untuk pasang surut, sebab pasang surut adalah daya teluk untuk memperkaya air laut segar yang memproduksi fitoplankton dasar makanan pada ekosistem laut sehingga biodiversitas tetap terjaga. Pasang surut adalah cara Teluk bernafas, nafas itu semakin tersenggal-senggal dihimpit dengan pembangunan. Publik harus menggunakan kehendak politiknya, mengawasi dan mendorong pemerintah untuk menciptakan kebijakan-kebijakan yang bermotif ekologis agar nafas teluk senantiasa lestari.
Baca Juga: Pidato Kebudayaan DKJ 2020 oleh Melanie Budianta
Hadirin yang terkasih,
Dari pesisir Bali Selatan, saya ingin mengajak anda semua ke wilayah Timur yakni menuju Gunung Agung. Tersembunyi di dalam lebatnya ayunan bambu, Dusun Geriana Kauh terletak di kaki Gunung Agung, tepatnya 8 km dari kawah gunung. Desa itu dikelilingi sawah-sawah, juga nyiur yang melambai berwarna hijau keemasan. Banjar Geriana Kauh di Kabupaten Karangasem terdiri atas 177 kepala keluarga, yang hampir keseluruhannya bekerja sebagai petani. Pada bulan oktober ini mereka menjalankan serangkaian ritual terkait dengan pemujaan pada Dewi Bumi.
Persembahan yang dipersiapkan oleh warga diletakkan di dalam pura Pusah. Persembahan yang disebut sebagai salaran, terdiri atas Panca Pala. Panca Pala atau lima jenis hasil bumi terdiri dari Pala Mula tumbuhan seperti tebu dan bambu, Pala Gantung hasil bumi yang dipetik seperti durian dan nangka, Pala Bungkah atau umbi-umbian, Palawija seperti jagung dan padi lalu yang terakhir Pala Medon berbagai dedaunan seperti sirih. Pemberian alam ini ditata sedemikian rupa, digantung ke dalam pikulan yang terbuat dari bambu. Ikatan-ikatan padi menjuntai , begitu pula wangi buah nangka dan durian yang diyakini membuat Dewa Brahma dan Wisnu tersenyum.
Tempat ini bagi saya adalah relung suaka, dari keputusasaan betapa banalnya manusia melakukan perusakan terhadap lingkungan. Krama (masyarakat adat) Geriana Kauh mengajarkan saya bahwa kita harus memiliki Sraddha (kepercayaan) bahwa perubahan dimulai dari ketulusan hati serta tekad. Masyarakat Geriana Kauh pernah mengalami masa-masa terberat kegagalan panen. Lahan menjadi begitu tandus dikarenakan peralihan sistem pertanian pada masa Revolusi Hijau. Dusun mereka terpuruk, tanah telah menjadi sakit. Tanah dipaksakan untuk terus memproduksi menggunakan pupuk kimia dan pestisida. Makhluk-makhluk sawah menghilang, tidak ada lagi belut dan biawak.
Warga desa menyelenggarakan rembug untuk memecahkan persoalan perihal sekaratnya dusun mereka. Mereka memutuskan untuk membangkitkan kembali tarian Sang Hyang Dedari yang berpuluh-puluh tahun telah dilupakan. Tari Sang Hyang Dedari adalah tari Pra-Hindu yang diyakini sebagai tarian sakral yang dapat mengusir musibah. Tari ini melibatkan anak-anak yang diagungkan oleh warga sebagai penjelmaan para bidadari. Seiringan dengan dibangkitkan tari Sang Hyang Dedari, masyarakat dusun Geriana Kauh memulihkan kembali tradisi pertanian yang berkelanjutan. Dibutuhkan 10 tahun untuk dapat mencapai titik ekuilibrium. Menyembuhkan tanah supaya menjadi kembali gembur, juga melestarikan benih padi warisan nenek moyang mereka, yakni Padi Masa.
Memang terdengar seperti dongeng, tetapi inilah kenyataan. Cerita-cerita dari pedesaan yang berjaya melawan kerusakan lingkungan hidup. Harapan masih ada, jika kita dapat belajar dari jerih payah mereka. Saya selalu terpukau saat mendengarkan penuturan masyarakat dusun Geriana Kauh, bagaimana mereka menghidupkan kembali yang Sakral juga merestorasi keseimbangan lingkungan hidupnya. Pada malam penyelenggaraan ritual Sang Hyang Dedari yang dilaksanakan sekali dalam setahun dan terjadi sekitar akhir Maret hingga awal April. Tubuh saya merasakan kegentaran itu, bersimpuh dibelakang para bidadari yang matanya khusyuk tertutup. Pura Dalem gelap gulita kecuali asap pedupaan yang mengisi kegelapan itu. Ibu-ibu juru gending mulai bernyanyi,
“Asep menyan cenana pingundang Dewa, Dewa tuun, tuun menyawat, penyawate sereg sorogan…”
“Asap kemenyan digunakan untuk mengundang Dewa, Dewa turunlah, turunlah menjelma, segeralah merasuk ke dalam tubuh.”
Ketika para bidadari turun ke bumi, mereka menari dengan sukacita. Mereka bermain-main, membagikan bunga-bunga bagi para pemujanya. Pada akhir ritual mereka memercikan air suci memberkati pikiran, perbuatan dan perkataan agar kembali dimurnikan.
Kata-kata saya terlampau kecil juga insignifikan untuk dapat menguraikan pengalaman itu. Namun, melekat di benak saya apa yang disampaikan oleh Maurice Merleau-Ponty, mengenai tubuhku dan tubuh alam. Peristiwa ritual Sang Hyang Dedari melalui penghayatan fenomenologis adalah suatu upaya manusia untuk terhubung kembali dengan alam.
“Alam adalah yang primordial, ia adalah yang tidak dikonstruksikan, tidak disituasikan; maka karena itulah terdapat gagasan kekekalan alam, keutuhan alam. Alam adalah objek enigmatis, objek yang sesungguhnya bukan objek sama sekali; ia tidak terungkap gamblang begitu saja. Ia adalah tanah itu, bukan hanya yang berada di depan kita, atau di hadapan kita, tetapi ia yang meliputi kita.”
Merleau-Ponty menjelaskan bahwa alam memiliki dua sisi, sisi yang nampak (visible) dan sisi yang tak nampak (invisible). Teori filsafat ini mengingatkan saya tentang ajaran Sekala dan Niskala di Bali, Sekala sebagai realitas yang muncul sebagai pengalaman empiris kita, sementara itu Niskala adalah dimensi yang misterius, tersembunyi, yang tidak mudah dimasuki oleh persepsi kita. Bagi Merleau-Ponty titik persinggungan antara yang tampak dan tak nampak dimungkinkan melalui tubuh, ia menyebutnya sebagai Chiasm.
Saya membayangkan bahwa tarian Sang Hyang Dedari adalah upaya tubuh manusia untuk merasakan kekuatan sihir alam yang sublim itu. Kerinduan manusia untuk menyatukan tubuhhnya bersama gelora simfoni alam. Seperti yang tertulis dalam Taittirya Upanisad, “—Aham visvam bhuvanam abhyabhavam. Suvarna jyotih.” Aku adalah keseluruhan buana, bersinar terang. Saya menafsirkannya sebagai keinginan sang diri untuk melebur bersama buana.
——————————————————————————————————–
Tibalah kita di akhir permenungan ini. Apakah kesimpulan dari persembahyangan buana itu? Brhadaranyaka Upanisad mengatakan bahwa pada permulaannya adalah air sebelum terbentuk suatu keteraturan. Saya terkenang masa mengarungi Laut Maluku. Hari itu laut bergejolak dengan dentuman tarian gelombang yang terus membentur kapal. Saya melihat ke cakrawala dengan tubuh yang terombang-ambing, dan menyadari betapa mungilnya tubuh ini di tengah megahnya samudera.
Saya dibesarkan dalam keluarga yang taat menjalankan ibadah keagamaan. Tetapi keluarga saya kerap kewalahan menanggapi celoteh dan pertanyaan skeptis saya. Hanya ada satu tempat dimana saya selalu disergap khidmat, yakni saat saya berada di pantai Sanur dan menyelami lautannya. Saat saya masih kanak-kanak, Nenek saya selalu khawatir melihat saya berenang begitu cepat ke tengah lautan. Dengan cemas Nenek akan terus meneriakan nama saya dari sisi pantai. Tetapi Kakek saya, tanpa terlintas rasa takut akan mengatakan,
“Biarkanlah, itu persembahyangannya…”
Izinkan saya menutup pertemuan malam ini dengan sepenggal puisi saya didalam buku Kekasih Teluk, yang berjudul, Agamaku;
“Agamaku tidak diciptakan tuhan
Atau para dewata
Ia dinyanyikan oleh lumba-lumba
Yang senyumnya mengajarkanku,
Kebebasan.